Искусство охоты — духовые манки и их устройство. Опыт — сын ошибок трудных.
Основным из навыков охотника, является не искусство точной и быстрой стрельбы. Главным, на мой взгляд, все-таки является добычливость, она же зависит от множества факторов: от маскировки, эффективности приманивания и выбранного способа охоты. О маскировке стоит поговорить, но, в другой раз, сейчас же поговорим о эффективности приманивания зверя и птицы. Сегодня, в век электронных девайсов и портативных колонок, «Правилами охоты» запрещено использовать электронные манки для охоты, да, есть определенные возможности их использования, но, фактически, использование электронного манка — это нарушение правил охоты. По моему личному мнению, использование подобных девайсов — это уже отстрел и ниже падать некуда. я понимаю, что многие стрелки этим не гнушаются, но это уже не охота.
Важно! Начинающим охотникам нужно активней нужно пользоваться литературой 50-80-х гг прошлого века. Там есть все что актуально охотнику сейчас, но, при этом дешево, быстро и надежно. Обрастать имуществом, как правило, дорогостоящим, при первых попытках выхода в лес не совсем правильно, стоит все таки иногда начинать с азов.
Однако, возвращаясь к нашим баранам. духовой манок представляет собой максимально упрощенный духовой музыкальный инструмент. Работает он достаточно эффективно, но качество его работы напрямую зависит от возможностей человека, сможет имитировать призывы зверя, будет с добычей, ну, а нет, значит пустой уйдет.
Манки можно сделать самостоятельно, либо приобрести в любом охотничьем магазине, заказать на ОЗОНе или в «Валдберриз» — производителей манков достаточно много, ассортимент огромен. Я лично использую манки на рябчика от «Эхоманъ» №17, от Hubertus и сейчас заказал от Алексея Гончаренко — Чемпион35, если не ошибаюсь. Подобными манками я уже пользовался, достаточно простое и надежное устройство, правда, теряются частенько. На утку можно использовать манки от Mankoff, достаточно интересная продукция, хотя и по высокому ценнику, но, можно найти и подешевле, думаю. Тут рекомендую обратить внимание на то что манки делят по громкости и четкости звука: для открытой местности и для закрытых водоемов. В общем такая вот реклама.
М анок на рябчика имеет достаточно простое устройство и может быть сделан в домашних условиях в течение буквально 15 минут. Сам манок состоит из тонкой трубочки с верхней прорезью, в которую вставлены две преграды, первая ограничивает проход воздуха в камеру с прорезью, второй регулируется размер самой прорези. Использовать для создания манка можно трубчатые кости небольшого сечения, полиэтиленовые и пластиковые трубки, инсулиновые шприцы, и даже обрезки веток. В качестве преград тоже можно использовать все что угодно, от воска, до пластилина. Мой первый манок был сделан из обрезка инсулинового шприца и неплохо работал. Я неоднократно писал, что с музыкальным слухом у меня беда, но тем не менее манки работают, пусть и через раз.
НАРОДНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ
109386 , Россия , Москва , ул. Новороссийская , 19
7 дней в неделю с 10 до 22 часов
ИП Волович Денис Игоревич
ИНН: 505020000770
ОГРНИП: 319505000023961
Музыкальный магазин «Muz Sound» – лучшие товары по низким ценам!
- Низкие цены от производителей
- Доставка в течение 2-3 часов
- Бесплатная консультация
- Бесплатная настройка и диагностика
- Доставка заказов Почтой по всей Стране за 5-15 дней
- Только оригинальная и сертифицированная продукция
- Гарантия на все товары – 5 лет!
- Не понравился товар? Вернем или обменяем в течение 14-ти дней без оформления лишних бумаг!
- Бонусы и скидки для постоянных покупателей
Вы можете найти нас по адресу: г. Москва, ул. Новороссийская, дом 19
Всем зарегистрированным покупателям начисляются бонусы при каждой покупке.
1 бонус = 1 рублю
Укажите ваше имя и контактный телефон. В самое ближайшее время наш оператор вам перезвонит.
Что мы знаем о шумовых народных инструментах
Много лет со всей душой и огромным удовольствием мы мастерим музыку из дерева, поддерживая вековые традиции русского народного творчества. Получается задорно, заливисто, шумно, на радость всем, кто ее слышит и чувствует.
Музыкант с консерваторским образованием, педагог с внушительным стажем, мастер по дереву от плоти и крови Александр Серебров и его помощники — мы долгое время профессионально «ставили» дереву «голос» и добились, чтобы оно «запело» искренне, по-настоящему.
Теперь, говорят окружающие, слышишь его, и, дух захватывает!
Музыкальные шумовые, ударные и духовые русские народные музыкальные инструменты — вот уникальный труд «Мастерской Сереброва», начавшийся 25 лет назад. Каждый музыкальный инструмент, родившийся в наших руках, самобытен, непохож на другой и получил не только физическую жизнь, но и душу опытного мастера. Поэтому «поет» как живой, с характером и настроением.
Мы применяем высококачественную древесину бука, клена, березы, дуба, а также экзотический madagascar ebony, padouk, bocote и производим звонкие традиции национального отечественного творчества по современным технологиям:
o Ложки деревянные музыкальные
o Эксклюзивные инструменты (дрова музыкальные, топор музыкальный, ухват музыкальный, коса музыкальная, таз музыкальный, коромысло)
o Ксилофоны диатонические и хроматические
o Музыкальные треугольники и угольники
o Музыкальные конструкторы
o Комплекты музыкальных инструментов «на любой вкус»
«Мастерская Сереброва» разработала, увлеченно производит и предлагает к продаже более 300 видов инструментов. Это не только изделия народной музыкальной культуры, но и предметы быта русского народа, которые в умелых руках играют и «поют». Живописную «внешность» им дарят профессиональные художники народных художественных промыслов Нижегородской области.
Главные ценители наших изделий — дети, музыкальные народные коллективы, музыканты-профессионалы. Всем и каждому мы готовы предложить самые разные творческие находки, качество которых будет отменным в любом случае. Даже если это наша новая разработка — бюджетные инструменты (самый подходящий вариант для начинающих музыкантов — дошколят и школьников).
Мы помним историю нашего Отечества, ценим родную культуру, храним традиции народного творчества и уверены, что без прошлого нет будущего. Важно передавать свой опыт детям, поэтому, мы готовы научить любого играть на русских музыкальных инструментах, произведенных «Мастерской Сереброва». Для этого Александр Серебров приглашает на свои мастер-классы.
Особенность шумовых и духовых русских народных инструментов «Мастерской Сереброва» в том, что это не просто музыкальные инструменты, но и образцы народных художественных промыслов, и богатый опыт музыкантов и мастеров по дереву, доподлинно изучивших русское искусство, вложивших в свой труд традиции, качество, новые технологии и собственные разработки.
Комплект «Русский праздник», ООО «МАСТЕРСКАЯ СЕРЕБРОВА»
Другие народные и этнические инструменты
Музторг — лидер рынка розничной продажи музыкальных инструментов и оборудования в России. Наши магазины предлагают лучшие музыкальные инструменты, созданные мировыми производителями, а также весь спектр профессионального звукового, светового и студийного оборудования.
Качество
Прямые поставки от производителя с полным контролем качества на всех этапах производства и гарантийным обслуживанием после покупки.
Сервис
Консультации квалифицированных менеджеров, доставка в удобное для вас время, сервис-центры по всей России и возможность возврата товара, если он вас не устроил.
Удобство оплаты
Вы можете выбрать подходящую вам схему оплаты (наличный, безналичный расчет, банковской карточкой), или покупку в рассрочку и кредит с выбором срока, процентной ставки и размера первого взноса.
Интернет-магазин
Выбирайте товар и совершайте покупки, не выходя из дома и получая дополнительные скидки и бонусы.
Доставка в регионы
У нас более 40 розничных магазинов по всей России, а также 15 300 пунктов самовывоза. Даже если в Вашем городе нет магазина «Музторг», мы оперативно доставим выбранный вами товар транспортной компанией в любой регион России (включая Крым), Беларуси или Казахстана.
Работа с юридическими лицами
Работая с юридическими лицами, мы предоставляем полный комплект документов. Также предлагаем выгодные условия сотрудничества для бюджетных организаций.
Славянские народные музыкальные инструменты
Дорогие читатели! Вашему вниманию представляется подборка различных, так скажем, статей о русских (славянских) народных инструментах. Эти статьи не являются моими, в полном смысле слова. Я брал материалы из интернета (статьи, обзоры, видеолекции), общался с некоторыми людьми, занимающимися, в той или иной мере, народной музыкой. Записывал, а иногда и просто переписывал полученную информацию, добавляя или убирая некоторые данные, с моей точки зрения – непонятные или не интересные читателю… И вот получилось то, что получилось. Буду рад, если эти небольшие, иногда миниатюрные статьи, расширят ваш кругозор и покажутся интересными. С уважением, Яковенко Вячеслав (ни в коем случае не автор!). Добра!
Почему христианская церковь уничтожала гусли
Исследователи, изучающие историю православия на Руси, обнаруживают необъяснимый феномен — негативное отношение христианской церкви к традиционному славянскому музыкальному инструменту, к… гуслям.
1.Вот пример из 12-го века: проповедник Кирилл Туровский грозит посмертными муками тем «кто ворожит, гудит в гусли, сказывает сказки».
2. В требнике 16 века среди вопросов на исповеди, есть такие: «ни пел ли яси песней бесовских, не играл ли яси в гусли?».
3. Игумен Памфил ругал псковичей за то, что «они во время купальской ночи играли в бубны, сопели в сопелки и гудели в гусли».
4.Исторические документы показывают, что во времена Романова Алексея Михайловича гусли изымались у населения возами и жглись на кострах.
Почему так, пока не ясно, но попробуем разобраться…
Гусли укоренены в русской истории и мифологии, они зарождаются вместе с нашими преданиями и одновременно с нашей историей. Легендами о гуслях пронизана вся русская мифология.Почему название гусли? В гусли гудели. «ГУ» — значит звучать: вспомним — ни «ГУ-ГУ», т.е. ни звука; но кроме этого, в санскрите (уже давно признано, что санскрит и русский язык – родственные языки) «ГУ» — значит идти, двигаться. Вспомним русское слово «гулять» — мы с вами гуляем праздник, гуляем свадьбу, т.е. и звучим и двигаемся
Общеизвестно огромное значение, которое придавалось в ведической мифологии водоплавающей птице (гусю, лебедю, утке), где она символизировала: небеса, свет, огонь, солнце, а также воплощение Творца и Вселенной. В русской народной традиции, именно гусь, лебедь, утка маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла, и в этих же песнях именно гусли являются обязательным компонентом сакрального текста. Примером может служить предсвадебная песня, записанная в Архангельской губернии:
«…- Вы где гуси были, вы где ночевали, где спали, побывали?
— Мы спали у княгини, побывали у первобрачной.
— И что княгиня делает?
— Во гусли играет, дары снаряжает…».
И здесь стоит вспомнить, что древнеславянские ритуальные костры VI — V века до нашей эры выглядели как фигуры пылающих лебедей. О чем свидетельствуют найденные археологами зольники — остатки этих костров. Зная о том, что в древнейшей традиции, музыкальный лад, связанный с гусями, лебедями, творит музыку космоса, что игра на гуслях сравнима в этом мифопоэтическом ряду с тканьем мировой гармонии, можно понять, почему автор «Слова о полку Игореве» связывает в единый образ стадо лебедей и живые струны гусель, по которым передвигаются пальцы вещего Бояна, как по нитям основы утка, творя ткань эпической песни.
Баяны (это древние «СМИ», только в отличие от нынешних – правдивые) пели свои последние новости под переливы гуслей. И исполняя гимн, поэт-певец-музыкант соединял в одно целое три мира (Правь, Явь, Навь). Голосом, ритуальным пением, как утком1 ткется из нитей — слов, на нитях основы — струнах ткань вселенной. В этой структуре музыкальный инструмент фактически идентичен ткацкому стану. Не случайно в ведических текстах, многотысячелетней давности говорится о трех нитях основы, по которым двигается гусь-свет-огонь, созидая вещественный мир. Древние крыловидные гусли, это предельно приближенный к идеальному музыкальный инструмент — божественный инструмент. Гусляры из года в год, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие, постоянно в процессе творческого озарения повторяли акт творения Вселенной. Они гудят, а значит из звука «гу» и движения «гу»,созидают музыкальные формы, которые есть третий компонент — видимый свет, творящий все проявленное во Вселенной, весь материальный, иллюзорный мир. Они подпитывают светом космос, не давая хаосу разрушить его, сохраняя наш мир и высший закон бытия. И не случайно о них, которых ещё называли скоморохами, (а «скомрат» на санскрите значит вестник, посланец) говорили «идущие со Светом по свету».
Свойствами света является звучание, касание и образ. Причем собственным свойством света (видимого света), является именно образ. Всё что мы с вами видим в этом мире это то, что имеет образ. Рожденный из звука и движения, именно, видимый свет находится на пограничье, относясь как свет к миру божественному Прави и как образ к миру проявленному Яви. Славяне, игрой на гуслях, подпитывают Космос Светом. Гусли — основа всего.
В славянских языках остались следы представлений о гуслях как об инструменте, связанном с чудом, волшебством, чародейством. Язык немедленно указывает и на ближайший круг значений, соотносимых с гуслями: польск. gusla — «колдовать», guslarz и guslarka — «колдун», «колдунья», луж. gusslowasch — «языческий обряд, жертва, колдовать», gusslowar — «колдун», сюда же примыкает и литовское goslus — «чародейство». Иными словами, в очень далёкие времена, гусли уже были не просто музыкальным инструментом, а инструментом священным, связанным с ранней натурфилософией и духовными исканиями древних мыслителей.
Но такое понимание мира не соответствует тому, что проповедует христианская церковь… В борьбе за Духовность, которая шла на Руси в течение 2-х тысячелетий, гусли остались непобежденными, коль скоро, даже в 20-м веке, сохранилась в России архаическая форма живой гусельной традиции, которая была найдена экспедицией Ленинградской консерватории в Псковской, Новгородской и Кировской областях. А, сейчас, в 21-м веке гусельные традиции возрождаются по всей Руси. Гуслям быть! Значит, быть Добру!
_________________
1Уто́к — Нити утка — поперечные нити полотна. Корень здесь этимологически тот же, что в словах ткать, ткнуть; уток — это нить, которую «воткнули», воткали в полотно между нитями основы. Уто́к — поперечная (горизонтальная) система направления параллельных друг другу нитей в ткани, располагающихся под прямым углом к системе основы, и проходящих от одной кромки ткани до другой. Вместе с системой основы образует ткацкое переплетение.
БАЛАБОЛКА – БАЛАБАЙКА — БАЛАЛАЙКА
Балалайка — За рубежом является символом русской народной инструментальной музыки. Один из инструментов, ставших (наряду с гармонью и, в меньшей степени, жалейкой) музыкальным символом русского народа.
Любопытно уже само название инструмента, типично народное; звучанием слогосочетаний передающее характер игры на нём. Корень слов «балалайка», или, как её ещё называли, «балабайка», давно привлекал внимание исследователей родством с такими русскими словами, как балакать, балабонить, балаболить, балагурить, что значит болтать, пустозвонить (восходят к общеславянскому bolbol того же значения). Все эти понятия, дополняя друг друга, передают суть балалайки — инструмента лёгкого, забавного, «бренчливого», не очень серьёзного. Балалайка инструмент очень яркий и хороший, но легкомысленный.
Балалайка — русский народный струнный щипковый музыкальный инструмент. Длина балалайек очень различная: от 600—700 мм (балалайка прима) до 1,7 метров (балалайка субконтрабас) длиной, с треугольным слегка изогнутым (в XVIII—XIX веках также овальным) деревянным корпусом.
В русских же сказках очень трудно найти что-нибудь про балалайку. Она, безусловно, встречается повсеместно в нашей фольклорной традиции, но в пляске или танце она свободно заменяется любым другим подходящим инструментом. Невозможно отыскать даже намёк на то, что балалайка в славянской мифологии является или являлась, каким бы то ни было, символом. Балалайка — символ веселья и праздности. Балалайка — это очень хороший (особенно в умелых руках) и самобытный русский народный инструмент, балалайка, безусловно, характерный атрибут традиционного праздника и веселия, однако в качестве символа русской национальной музыкальной традиции она явно сейчас занимает не своё место.
Сопель (сопелка)
Народный русский духовой музыкальный инструмент, известный со времен Киевской Руси у всех славянских народов.
По моему мнению, может происходить от одного или от обоих слов: 1. Сопеть – т.е. издавать носом свистящие сиплые звуки (производить чем-либо свистящие сиплые звуки). 2. Сопли – просторечное выражение — распустить сопли. Сопелка может издавать грустные, берущие за Душу звуки, от чего можно «распустить сопли». Но это — только моё мнение.
Русский народный фольклор: «Услыхав сопелки звуки, с милым мы заплакали, мои сопли, его слюни, нам на лапти капали».
Своим строением напоминает деревянную флейту с шестью отверстиями.Имеет деревянный (преимущественно из ивы) ствол длина около 40 см. Древнейший инструмент восточных славян; под названиями сопель и сопль упоминается в литературе 11-18 вв. Возможно, в 12-13 вв. сопель служила ратным музыкальным инструментом (в исторических песнях 11-17 вв. и других источниках фигурирует т.н. сиповщик – «ратный игрец» на сиповке, как тогда называлась сопель). Позднее служила инструментом скоморохов, была распространена в народном музыкальном быту. Сопелка часто упоминаема в сказках, песнях, народных преданиях, присказках, пословицах.
Изменяя силу воздушной струи и применяя специальную комбинацию — закрывая и открывая игровые отверстия на сопели извлекают хроматический звукоряд. Звук сопели в нижнем регистре мягкий, сипловатый, в верхнем – сильный и резкий, в самом высоком – пронзительный и свистящий. Сопель – главным образом пастуший инструмент. Используется как сольный и ансамблевый самодеятельными коллективами. На сопели исполняют песенные, танцевальные мелодии, сопровождают хоровое пение (протяжных песен). Распространена на Украине (под названием сопилка) и в Белоруссии (дудка).
Род продольной свистковой флейты. Известные разновидности сопелки – флояра (флоера), денцовка, зубовка (зубная дудка). К простейшим сопелкам принадлежит гуцульская теленка (телинка). В вербовой теленке с пищиком на цевке дырок нет, глухой конец закрывается и открывается пальцем. Еще она называется пищалкой. Родственницей сопелки можно считать трембиту.
«Дуда. Труба, трубка, ствол. Народное музыкальное устройство у пастухов, детей, убогих, редко используемое вместе с другими инструментами. Она изготавливается из бузиновой тростины, камыша, со снятой ранней весной коры из вербового прута (сиповка, сопелка, чибизга)» (В. Даль).
Бубен. Только ли шаманский инструмент?
На Руси бубен был известен с архаичных времен, когда славяне ещё помнили и славили родных Богов. Эти, на первый взгляд, простые инструменты, играли немаловажную роль в их жизни: свадьбы, похороны, охота – все сопровождалось звуком бубна. Он использовался в ритуальных обрядах и был главным инструментом в руках жрецов.
Однако более полные сведения об употреблении бубнов на Руси, историки — искусствоведы получили из древних летописей, относящихся к X веку нашей эры, описывающих военные походы князя Святослава Игоревича. Общим названием бубен в то время назывались все ударные инструменты, которые сверху обтягивались кожей.
Особым почитанием у русских витязей, в ту пору, пользовались огромные ратные бубны. В военных делах они выполняли очень важные функции: осуществляли условную звуковую связь между дружинами, а также своим зловещим грохотом воздействовали на психику врагов, нагоняя на них страх. Ратные бубны, были очень больших размеров, и для перевозки некоторых, требовалась сила четырех лошадей; они представляли собой металлические котлы, обтянутые кожей. Назывались такие бубны набатами или тулумбасами. Звук на них извлекался четырьмя или восьмью набатчиками при помощи специальных колотушек – конскими кнутами с ручкой из дерева с одного конца и шаром с оплеткой из кожи на другом. Такие колотушки назывались вощагами. Ратный бубен был в дружине у каждого воеводы, а по количеству бубнов определялось численность войска.
Несколько позже, в эпоху Средневековья, на Руси бубен широко использовался медвежьими поводырями и скоморохами. Бубен того времени уже больше был похож на современный инструмент, представляя собой обтянутую кожей не очень широкую обечайку из дерева, с прикрепленными к внутренней стороне колокольчиками и бубенчиками. Медвежья потеха, имеющая давнишнее происхождение, была очень любимым развлечением у русского народа. Посмотреть такие представления охотно собирались люди различных возрастов. Медведь кланялся зрителям, маршировал как солдат, шутливо боролся с хозяином и с большим удовольствием танцевал на задних лапах, аккомпанируя себе на бубне.
В то же самое время, широкое использование бубны имели у скоморохов, которые не только веселили народ, давая различные представления, но и были обязательными участниками различных жизненных событий: свадеб и поминок. Скоморохи хранили познания древнерусских языческих жрецов-волхвов, умели лечить и предсказывать будущее, а также участвовали в языческих обрядах и игрищах.
Церковники и светская власть были очень недовольны такой деятельностью скоморохов. На них начались гонения, а их инструменты были объявлены бесовскими. И в середине XVII века по особому повелению князя Алексея Михайловича, скоморохов стали отправлять в ссылку и даже казнить, а скоморошьи музыкальные инструменты, в том числе бубны, собирать и уничтожать. Русская национальная музыка понесла чувствительные потери. По повелению московского патриарха Никона — реформатора русской церкви, пять непомерно нагруженных скоморошьими музыкальными инструментами, в том числе и бубнами и гуслями, телег прибыли на Москву-реку, разгружены и там прилюдно сожжены. Большущий костер полыхал несколько суток…
Бубен – очень интересный музыкальный ударный инструмент с многовековой историей. Сегодня, до сих пор, являясь важным атрибутом шаманов и жрецов, он также находит активное применение в различных музыкальных стилях и жанрах современной музыки, и, конечно же, в народном творчестве. Его звук поднимает настроение, украшает звучание музыкальных композиций, привнося в них новые удивительные краски. Очень многие думают, что бубен довольно простой инструмент и исполнение на нем большого мастерства не требует, достаточно только встряхнуть или ударить по нему. Однако это мнение ошибочно. Исполнитель на инструменте должен обладать хорошим музыкальным слухом и чувством ритма, а также уметь виртуозно владеть бубном. Инструмент обычно принято держать в левой руке, а правой наносить удары, хотя многие исполнители делают совсем наоборот. Правую руку они держат без движения, а действуют бубном — это сложнее, но выглядит и звучит гораздо изящнее.
Приемов исполнения на бубне весьма много, но основными являются три: отдельные не очень острые удары, встряхивания и тремоло.
Удары исполнитель осуществляет при помощи суставов крайних фаланг пальцев руки (или колотушки).
Встряхивание – это очень частое постукивание руки, держащей инструмент в области локтя или запястья, звучание производят только подвески.
Тремоло – быстрое потряхивание бубна левой рукой.
Несмотря на то, что бубен является простым инструментом, он весьма универсален и спектр его применения весьма обширен. В первую очередь бубен широко употребляется в этнической музыке, а также в колдовской практике шаманов. Во вторую, он полноправный член всевозможных ансамблей: народных инструментов, цыганских и ансамблей музыки различных современных направлений. К тому же бубен является полноправным инструментом в таких оркестрах, как симфонический, духовой, эстрадный и оркестр русских народных инструментов.
Инструмент, на котором играют чукчи и шаманы.
Давайте попробуем разобраться, только ли чукчи и их шаманы…
Варган – широко распространяющийся, в настоящее, время инструмент. Его название означает с древнеславянского «варга» (уста). Варган — это простой в освоении музыкальный инструмент, который прижимается к зубам, ротовая полость при этом становится резонатором. Звучание управляется артикуляцией рта, языком, диафрагмой, гортанными, горловыми и другими способами. Всё это делает варган очень увлекательным инструментом для познания собственного тела при помощи звуковых волн и вибраций.
В белорусском городе Друцке найден варган XII века. В России, самыми старыми инструментами из пока обнаруженных археологами, являются 6-ть варганов XIII века, найденных на территории Великого Новгорода.
У славян, кроме обычного обозначения варган, встречалось также название зубанка.
Всего известно более тысячи национальных названий варгана, например:
В Якутии варган называют – Хомус, на Алтае – Комус, На Украине и в Молдавии – дрымба, в Башкирии и Татарстане – Кубыз, и т.д.
На территории России варган распространён у русских, у народов Поволжья (марийцы, удмурты, чуваши и коми-зыряне), в Башкортостане и Татарстане, в республике Алтай, Тыве и Хакасии. Варганы используются у народов Чукотки, Камчатки, Сахалина, Югры, района Среднего Енисея, Центральной Сибири (эвенки и эвены), у западных (ханты, манси, кеты, селькупы) и восточных народов Северной Азии (якуты, чукчи, кереки, коряки, ительмены, южно-сахалинские айны, северо-сахалинские нивхи)
Варган — довольно неоднозначный инструмент. Кто-то даже не слышал о нем, но кто слышал точно не остался равнодушным к этим завораживающим, а иногда пугающим и мистическим звукам. Хоть варган и ассоциируется с северными шаманами и погружением в особое состояние сознания; на Руси уже давно были известны целебные, в первую очередь, и мистические свойства варгана. Ещё в древней Руси, женщины использовали волшебные звуки варгана для успокаивания детей, музыка этого простого и необычного инструмента очаровывает и убаюкивает малышей. Многие варганисты давно знают об этой особенности, можете оценить и вы. Если ваш малыш чем-то обеспокоен и не может перестать плакать, просто сыграйте ему на варгане или включите запись его звучания, и магические звуки быстро захватят внимание ребёнка, он будет тихонько заворожено слушать и улыбаться.
Многие замечают, что игра на варгане помогает расслабиться, отключиться от суеты и войти состояние легкого транса. Варган, как никакой другой инструмент, отлично подходит для импровизации особого выражения чувств через звуки. Варган может помочь вам лучше узнать возможности собственного тела при помощи звуковых волн и вибраций. Варган, можно отнести к инструментам самогипноза, так как после игры на нем улучшается общее психическое состояние музыканта. Если Вы занимаетесь Духовными практиками, игра на варгане или звучание этого инструмента в процессе медитации, очень поможет достичь необходимого состояния. Играя на варгане, многие из нас входят в особое состояния созерцания своего внутреннего мира, озвучивая его при помощи поэзии звуков варгана. Раз за разом варган как сосуд впитывает нашу энергию, запоминает её, фокусирует, даже если мы не осознаём этого процесса или не придаём ему значения. Таким образом мы и подходим к тому что называют «Шаманским варганом» — Шаманским варганом является не конкретная модель изготовленная тем или иным методом, того или иного качества изготовления, а варган заряженный особой мистической энергией шамана которая наполняет сосуд варгана во время магических ритуалов. Каждый из нас может стать обладателем настоящего Предмета силы, просто играя на нём, пропуская через него свои индивидуальные переживания. Со временем заряженный вашей энергетикой варган, станет настоящим шаманским инструментом, имеющим уникальные, тонко настроенные свойства, настроенные не вашим умом, а вашим духом. Какие это будут свойства — будет ведомо только вам.
Так же, варган используется в исцеляющих практиках, которыми в настоящее время, заинтересовались учёные. Научно доказанным является тот факт, что регулярная игра на варгане способствует нормализации кровообращения и улучшению работы всех внутренних органов человека, он очищает лёгкие, обладает антистрессовым действием, укрепляет зубы, за счёт дополнительного притока крови к дёснам и разглаживает морщины на лице — что должно очень понравиться нашим женщинам 🙂
…Несмотря на свою конструктивную простоту, варган обладает неповторимым звучанием, при этом многим оно кажется неестественным, компьютерным, электронным. Инструмент считается самозвучащим. На нём можно исполнить традиционные мелодии, а также некоторые танцевальные ритмы, которые применялись для создания ритуальной атмосферы в древности. Сейчас эти вибрирующие звуки были изучены и исследователи отмечают, что варган обладает богатым тембром и диапазоном звукоизвлечения, причем разброс частот происходит от самых низких, до самых высоких 16-20.000 Гц. Сейчас во многих странах мира происходит возрождение этого инструмента, его включают во всевозможные ансамбли этнической музыки, а также используют в качестве перкуссионного дополнения. Последнее время участилось использование варгана как солирующего инструмента.
Стоит варган недорого (более-менее хороший варган от 1500 – 1700 р.), поэтому каждый может себе позволить иметь дома это нехитрое приспособление. Научиться играть на варгане довольно просто и доступно каждому, кто усидчив и имеет чувство ритма. Играйте на варгане, пропускайте через него свой дух, свои чувства, своё настроение, будьте осознанными.
Свистулька – старинный духовой Русский народный музыкальный инструмент.
В глубокой древности эти примитивные инструменты сопровождали разнообразные обряды и праздники. В прежние времена, наши Предки пользовались свистулькой, как магическим инструментом, предназначенным для общения с Богами — Стрибогом и Перуном. Стрибог являлся повелителем ветров и стихий, а Перун – Бог-громовержец, повелитель дождя и молний.Как же ещё общаться с такими грозными Богами-Предками? Свистулька была магическим инструментом, способным вызвать ветер и вместе с ним дождь, отпугнуть нечистую силу.
Первые глиняные свистульки появились, примерно, в VIII веке до нашей эры. Установить их точный возраст не представляется возможным, поскольку глиняные предметы не подлежат длительному использованию и хранению. Наверняка, первая свистулька давно превратилась в простой комочек глины. Тем не менее, в обозримом прошлом, мы легко можем встретить остатки свистульки.
Свистульки имели разнообразную окраску и специальное свистковое устройство и три-четыре игровых отверстия, дающее различные звуковые комбинации. Свистулька, может быть простой геометрической формы, а иногда ей придают фигурную форму в виде какого-либо зверька или птички.
Глиняные свистульки-подвесы в виде разных животных — кота, собаки, лошадки, барашка, бычка, развлекут ребенка веселым свистом и порадуют своим очаровательным видом. Для удобства игры, свистульки имеют веревочки, поэтому с ними можно бегать и не бояться, что глиняная свистулька упадет и разобьется. Глиняные игрушки, изображающие животных, таких как лошадки, свистульки-столбики, рогатые животные могут стать персонажами сказки или истории, которую дети изобразят прямо на столе или на полу и разыграют с ними маленький спектакль. В такие игры могут играть дети с 4-5 лет. Пусть ребенок попробует подуть в свистульку — зажмет одно отверстие, потом сразу два. Вскоре малыш поймет, что звуки при зажатии одного или нескольких отверстий различаются, и он сможет импровизировать и сочинять разные мелодии.
Игрушки-свистульки помогают детям избавиться от психической напряженности, развивают слух, чувство ритма, легкие и даже мелкую моторику рук. Однако выбирать свистульку для своего ребенка нужно очень внимательно. Потому как слишком громкий звук, наряду с некоторыми его тональностями или вибрациями могут негативно сказаться на слабой психике ребенка… К сожалению, сегодня свистульки в качестве детской игрушки не очень популярны.
Устройство этого музыкального инструмента-игрушки до гениального просто:
в небольшой глиняной камере, путем ее продувания, создаются завихрения и колебания воздуха, издающие свистящие и тонкие звуки.
Сейчас свистульки делают из различных материалов, например: дерево, пластмасса; но всё- таки, наиболее широкое распространение получила свистулька, изготовленная из обожженной глины.
Поверхность такой свистульки покрывается богатой художественной росписью, выполненной цветными органическими красителями. Больше всего известна свистулька-птичка, у которой отверстие для воздуха проделано в хвостике, а туловище представляет собой своеобразный резонатор. Но немало изделий мастеров составляют традиционные свистульки: барыни, всадники, коровы, медведи, петухи.
Свистульки без отверстий или с одним отверстием, использующиеся только в утилитарных целях (охота, сигнализирование) обычно называют свистками. Благодаря небольшому размеру, их часто подвешивают на шнурках как медальоны.
В настоящее время, свистулька из магического инструмента превратилась в оригинальный музыкальный инструмент или в обыкновенную детскую игрушку. Такие игрушки обычно привозят в качестве памятных сувениров и хранятся они преимущественно дома в шкафах или на сувенирных полках, а не среди детских игрушек. Однако по всей России проводятся выставки, посвященные глиняным свистулькам, в их числе международная выставка глиняной свистульки «Свистульки мира», выставка «Почему свистит свистулька» и выставка «Глиняные свистульки мира». Свистульки становятся предметом для коллекционирования, так в частных коллекциях можно обнаружить как самые древние экземпляры таких игрушек, так и свистульки современного производства. Главное для коллекционеров: оригинальность, уникальность и, конечно, качество изделия. Сегодня производят свистульки в самых разных местах. На заводах дымковской и филимоновской игрушки вы найдете красиво расписанные экземпляры свистулек, выполненные мастерами вручную.
ЛАД В ПАЛЬЦАХ, ГАРМОНИЯ В ДУШЕ
Гармонь (в простонародье – гармошка) в России — не просто язычковый клавишно-пневматический музыкальный инструмент. ГАРМОНЬ — от слова гармония, гармоничная; творящая лад. Не зря же говорят – «играет на все лады». То есть играть на гармони на все лады – нести Гармонию и Лад (порядок) людям, обществу, народу, стране.
По традиции ни свадьба, ни проводы в армию, ни обычное народное гулянье без гармошки не обходились. Воспетая в литературе и народном творчестве, гармонь является, если не Душой, так уж точно очень важным атрибутом русского человека.
«Родимый и далекий» — плач тальянки по-есенински. «Грустный памятный мотив» — у Александра Твардовского. «Поэзия российских деревень» — в поэме «Гармонь» Александра Жарова. «Отчего так в России берёзы шумят, от чего хорошо так гармошка играет… Пальцы ветром по кнопочкам враз пролетят, а последняя… эх, западает…» — Задушевный и трогательный текст песни «Отчего так в России берёзы шумят» написал поэт Михаил Андреев.
Любовь русского народа к простому инструменту необъяснима, это всё — на тонком плане, на эмоциях, на чувствах… Название гармонь присуще инструменту именно в России.
В других странах используется более обобщенное название – гармоника. По сравнению с аккордеоном и баяном, гармонь имеет меньшие размеры, меньшее количество октав, в гармонях может быть только одна тональность – мажорная или минорная гаммы. Но гармонику можно вправе назвать международным инструментом. Во многих странах есть свой национальный инструмент из ряда гармоник. Друг от друга они отличаются размерами, клавиатурами, звучанием, но принцип работы у всех одинаков.
Русская гармонь бывает двух видов. В первом — при растяжении либо сжатии мехов каждая кнопка выдает звук одной и той же высоты. В гармонях второго типа — высота звука при нажатии на кнопку зависит от направления движения мехов. Еще одно разделение гармоний осуществляется по количеству рядов кнопок. Бывают одно-, двух- и трехрядные гармони.
Профессор истории и теории музыки Альфред Мирек утверждал, что современная гармошка появилась в Санкт-Петербурге. Это работа чешского инженера Франтишека Киршника, жившего тогда в России. В 1783 году мастер представил свою работу под чешским названием — гармоника.
Отечественное производство звонкоголосого музыкального инструмента пошло из Тулы, прямо по соседству с самоварами. В 1820 году первые попытки сделать простые ручные гармоники предпринял оружейник Тимофей Воронцов — в подвале своей самоварной фабрики. Так появилась «Вольно-оружейничья гармонная фабрика» — первая в России.
Десять лет спустя его коллега Иван Сизов побывал на Нижегородской ярмарке, откуда привез чудо заморское — пятиклапанную гармошку. Сначала мастер скопировал образец, а затем дошло дело и до массового производства.
Добавил колоритных басов двухрядной венской гармонике Геннадий Чулков — по предложению известного гармониста и педагога Николая Белобородова. Вместе с отцом и пятью братьями в семейной мастерской Чулков разработал механизм, который открывает при нажатии на кнопки басов не только басовые клапаны, но и аккордовый ряд. Изобретение было запатентовано и до сих пор используется на всех «венских гармониках». Расширил звуковую палитру хроматический ряд, добавив к основным семи нотам полутона. Николай Белобородов организовал сначала кружок любителей игры на хроматических гармониках, а в конце ХIХ века дело и до первого оркестра дошло — первого в мире оркестра гармонистов. Изобретение Белобородова, придавшее гармони совершенно иное звучание, позволило Петру Ильичу Чайковскому впервые ввести гармонь в состав симфонического оркестра. Николай Белобородов бывал в Ясной Поляне по приглашению Толстого. Лев Николаевич был настоящим поклонником игры на гармони, и маэстро не раз музицировал по просьбе классика русской литературы.
Австриец Кальбе просил Николая Белобородова продать патент на изобретение хроматической гармошки, но музыкант отказал. Впоследствии именно гармонь с хроматическим строем назвали баяном.
В 1900 году русские гармошки покорили Париж. На Международной торговой выставке двух- и трехрядные гармоники туляков — братьев Киселевых получили награды. Именно тульские гармошки полюбились и на родине — за неповторимое камерное звучание. Не подкачала и эстетическая сторона — слоновая кость, кожа, перламутр, затейливая вязь латунной инкрустации. Гармошка в России стала настоящим произведением музыкального искусства. Саратовская и ливенская, вятская и вологодская, бологоевская, тагильская и шуйская, «петроградка» и ливенская. Далеко не полный список видов русских гармошек. Мастеровые делали свои инструменты едва ли не в каждой губернии. Гармоника елецких мастеров — «елецкая рояльная» стала прообразом аккордеона. Используются не кнопки, а клавиши. «Роялка» никогда не собиралась на фабриках, каждая изготавливалась в единичном экземпляре одним мастером. Звуки строили, сличая со звучанием гармони-образца.
Не останавливалось производство гармошек даже в годы Великой Отечественной войны. Тульские мастера решили было, что в тяжелые для страны годы не до музыки. Но армейские буквально забросали тульскую фабрику письмами с просьбами: «Дайте гармони и баяны! С песней легче воевать!» Так гармошка стала боевой подругой и заняла свое место в строю. Летом 1941 года для поднятия боевого духа солдат было отправлено около двенадцати тысяч гармоней, а осенью на фронт направили уже шестьдесят тысяч инструментов.
А песня «В земля́нке» («Землянка», «Бьётся в тесной печурке огонь…»), написанная поэтом Алексеем Сурковым и композитором Константином Листовым мгновенно стала популярной на всех фронтах. Слова песни «В землянке», Алексей Александрович Сурков сочинил 27 ноября 1941 года. Шестнадцать трогательных и нежных строчек, написанных через пять месяцев после начала самой жестокой войны, наполнены тихой грустью от разлуки с любимой. Они поднимали бойцов в атаку, они поддерживали их в госпиталях… 25 марта 1942 год в газете «Комсомольская правда» впервые были напечатаны слова и мелодическая строчка этого произведения. В 1998 году на месте землянки, в которой в ноябре 1941 года фронтовой корреспондент и поэт Алексей Сурков написал свои шестнадцать знаменитых строк, ставшие впоследствии текстом песни «В землянке» был установлен памятный знак.
«В землянке»
Бьется в тесной печурке огонь,
На поленьях смола, как слеза.
И поет мне в землянке гармонь
Про улыбку твою и глаза.
Про тебя мне шептали кусты
В белоснежных полях под Москвой.
Я хочу, чтобы слышала ты,
Как тоскует мой голос живой.
Ты сейчас далеко, далеко,
Между нами снега и снега.
До тебя мне дойти нелегко,
А до смерти – четыре шага.
Пой, гармоника, вьюге назло,
Заплутавшее счастье зови.
Мне в холодной землянке тепло
От моей негасимой любви.
«Гармонь была как сто дивизий, / Что победила ад и смерть!» — писал Александр Твардовский. Звучала гармошка на привалах с военными песнями, поднимала боевой дух раненых в госпиталях. «Тёркины-гармонисты и балагуры были в каждом партизанском отряде. Свою прыть они проявляли в боях и диверсиях, в залихватской игре на гармошке, умелых рассказах и шутках», — говорится в книге Александра Макушева «Расскажи гармонь».
Под гармошку в России и плясали, и плакали. Переплясы и частушки, импровизации и наигрыши. Русская песня и гармонь — не разлей вода. И сто лет назад, и сегодня. Ни один фольклорный фестиваль без гармошки не обходится.
Нижегородский «Потехинский камертон», «Вятские-хватские», богородский «Играют на Руси гармони», «Символы национальной культуры. Гусли и гармонь» — в столичной Гнесинке, всероссийский смотр «Играй, гармонь!». А в Архангельске при поддержке Министерства культуры проходит международный фестиваль гармонистов «Сметанинские встречи». Праздник исполнительского мастерства собирает участников из России, Франции, Германии и других стран.
Ложки как славянский ударный музыкальный инструмент.
Когда ложки стали использовать на Руси как музыкальный инструмент, точных сведений нет (во всяком случае, я не нашёл). Может быть, когда глава семьи за столом во время трапезы, стукнул непослушного отпрыска по лбу; может, когда прикрикнул на нерадивую жену и в порыве праведного гнева, ударил той же ложкой по столу – не знаю. По некоторым данным, первое упоминание о ложках было в 1259 году. По другим, первые довольно подробные сведения о них, появляются в конце XVIII века и свидетельствуют о широком распространении их среди крестьян. Некоторые исследователи предполагают, что ложки возникли у русских в подражание испанским кастаньетам (в чём, лично я сильно сомневаюсь). То, что инструмент бытовал задолго до конца XVII в. косвенно свидетельствуют лубочные картинки, относящиеся к XVII — XIX векам. Например, изображены ложки в руках потомственных скоморохов Савоськи и Парамошки. Их инструменты снабжены бубенцами. Под другой картинкой, изображающей козу и медведя есть надпись: «Медведь с козою прохлаждается, на музыке своей забавляются. Медведь шляпу вздел, в дудку играл, а коза сива в сарафане красивом — с рожками, и с колокольчиками, и с ложками скачет, и в присядку пляшет».
Но как бы там ни было, ложки — древнейший славянский ударный музыкальный инструмент.
С незапамятных времён, восточные славяне употребляли ударные инструменты в ратном деле, на охоте, в обрядах, в пастушестве и в качестве музыкального инструмента для ритмизующего сопровождения пения или пляски. Использование этих инструментов родственно хлопанью в ладоши, притоптыванию, что существовало у всех народах мира с древности.
Употребление ложек в качестве музыкального инструмента не уникально. Известно, что на пирушках, в пылу плясового азарта в ход пускались не только ложки, но и сковороды, тазы, печные заслонки, самоварные трубы, кастрюли, вилки, словом всё, что может издавать звук. Среди предметов домашней утвари устойчивую музыкальную функцию приобрели коса и пила.
Музыкальные ложки по внешнему виду мало чем отличаются от обычных столовых деревянных ложек, только выделываются они из более твёрдых пород дерева. Кроме того, музыкальные ложки имеют удлинённые рукоятки и отполированную поверхность соударений. Иногда вдоль рукоятки подвешивают бубенцы. В игровой комплект ложек могут входить 2, 3 или 4 ложки среднего размера и одна большей величины. Оттого что размеры ложек разные возникает впечатление чередования звуков по высоте.
В XIX — XX веках ложки широко бытовали в хорах песенников и ансамблях русских народных инструментов в качестве эффектного номера с элементами трюкачества. Игра на ложках достигала в прошлом веке высокого мастерства, о виртуозах-ложечниках сохранились в литературе весьма восторженные отзывы. Ложечники выступали соло, сопровождали пение и пляски, а также входили в состав различных ансамблей. Необычайный успех ложечников, привлеченных в начале ХХ в. в состав оркестров русских народных инструментов, привел к тому, что мастерские по производству музыкальных инструментов стали изготовлять модернизированные металлические ложки с бубенцами и колокольчиками. Такими ложками пользовались как маленькими бубенчиками их держали в руке и по мере надобности встряхивали ими. Подобного рода ложки находили применение в полковых хорах.
В наше время ложки узаконили свое место не только в домашних ансамблях и самодеятельных оркестрах, но и на профессиональной сцене.
Существует множество приёмов игры на ложках. Обычно, в игре одного исполнителя используются три ложки. Две из них закладываются между пальцами левой руки, третья берется в правую. Первые две служат как бы двойной «наковальней» по которой бьют третьей ложкой. Причем бьют скользящим ударом с одной чашечки на другую, тут же еще раз прихлопывая ими при помощи пальцев левой руки. Получается все время многозвучный ажурный ритмический рисунок.
Иногда, при игре между пальцами левой руки выпуклостями полушарий наружу зажимают 3 ложки, расходящиеся веером. За голенище сапога левой ноги засовывают четвертую большую ложку. В правую руку берут пятую ложку, которой и производят удары скользящий — по трем ложкам левой руки и сильный, отрывистый — по ложке, находящейся за голенищем сапога.
Трещотка
Трещо́тка (трескотуха) — русский народныйударный музыкальный инструмент она, безусловно, принадлежит к одним из самых древних Русских народных ударных музыкальных инструментов, и скорее всего, заменяла хлопки в ладоши.
При археологических раскопках в Новгороде в 1992 году были найдены две дощечки, которые, по предположению В. И. Поветкина (музыковед, реставратор, создатель и первый директор Новгородского Центра музыкальных древностей) входили в комплект древних новгородских трещоток в XII веке.
Трещотки состоят из набора 18 — 20 тонких дощечек (обычно дубовых) длиной 16 — 18 см. Они соединяются между собой плотной верёвкой, продетой в отверстия верхней части дощечек. Для разделения дощечек между ними вверху вставляются небольшие пластинки из дерева шириной приблизительно 2 см. Музыкант, играющий на трещотке, внешне похож на человека, играющего на гармошке: пластины трещотки раскрываются веерообразно, чтобы потом, громко треща, вернуться в первоначальное положение.
Существует и другая конструкция трещотки — прямоугольный ящичек с помещённым внутри деревянным зубчатым колесом, прикреплённым к маленькой рукоятке. В одной из стенок этого ящичка делается прорез, в отверстии которого неподвижно укреплена тонкая упругая деревянная или металлическая пластинка.
Трещотки использовались в свадебном обряде при исполнении величальных песен с приплясыванием. Хоровое исполнение величальной песни сопровождались нередко игрой целого ансамбля, насчитывающего иногда более 10 человек. Во время свадьбы трещотки украшали лентами, цветами, иногда бубенчиками. Использование трещоток в свадебном обряде позволяет предположить, что в прошлом, этот инструмент, кроме музыкальной, выполнял ещё и мистическую функцию, оберегания молодых от злых духов.
Помимо этого, трещотка выполняет важную развивающую функцию — маленьким детям гораздо проще познавать этот мир через громкие, звенящие звуки трещотки.
Простота конструкции обеспечила трещоткам большую популярность в стародавние времена. В ряде деревень, до сих пор, жива не только традиция игры, но и традиция изготовления трещоток.
Трещотки, так же, применяли как инструмент для звуковой сигнализации, предназначенный для оповещения людей. Например, использовалась сторожами при обходах, а глашатаями, для привлечения внимания к себе.
В.М. Васнецов нарисовал эскиз костюмов («Бирючи») к опере Н.А. Римского-Корсакова «Снегурочка», где глашатай держит в руках трещотку.
Впрочем, в настоящее время трещотка с успехом применяется в качестве одного из основных инструментов в народно-инструментальных ансамблях, наряду с гармонью, деревянными ложками и гуслями.
Трещотка может быть и отличным подарком. Любому человеку, даже новичку, легко будет извлечь из трещотки звуки, что может быть отличным развлечением на досуге.