Богиня охоты с рогами
Триединая богиня луны
Во многих частях света о самой главной Богине говорят, как о Великой Богине Луны, триедином божестве. Она представляет собой великую женскую троицу — Девушка, Мать и Старуха. Во многих сказаниях, дошедших до нас в письменном виде, и во многих уцелевших произведениях искусства мы находим это триединство (иногда оно изображается в виде трех лиц), отраженное в трех фазах луны.
Последователи самых ранних религий понимали, что в женщине и луне заключена одна и та же тайна или сила. Как заметил Джозеф Кэмпбэлл: «Миф об общей тайне земных и небесных вещей родился в разуме человека, когда он в первый раз обратил внимание на сходство небесного порядка пребывающей луны и земного порядка матки». В трех фазах Луны, помимо триединства Богини, нашли свое отражение биологические циклы земных женщин Любая женщина могла отождествить себя с Богиней, посредством отождествления происходящих в ее организме трансформаций с пребыванием и убыванием Луны.
Ритуалы и гипнотические сеансы ведьм всегда проводятся в соответствии с фазами Луны, а колдуньи подстраивают свою работу под свой менструальный цикл. Поразмыслив над тремя фазами луны и традициями поклонения богам женского рода, мы обнаружим, что луна обладает силой и тайной, а также свойственной ей одной мудростью, которая повествует о Божественной Матери вселенной.
Девушка
Узкая полоска ночного светила, девственная и нежная, становится шире и ярче, с каждым днем занимая на небе все более высокое положение, пока, наконец, мы не увидим полную луну. Для древних эта фаза луны символизировала юную девушку, которая взрослеет день ото дня. Она — чистая свободная охотница, которую в средиземноморских странах называли Дианой или Артемидой. Повзрослев, она превращается в зрелую могучую женщину-воительницу, амазонку, которая знает, как защитить себя и своих детей.
В некоторых цивилизациях эту независимую богиню называли Повелительницей Дикой Природы и обращались к ее изображению во время охотничьих ритуалов. Богиня была изображена с охотничьим рогом в руках (рог сделан из рога быка), поскольку бык и корова были ее любимыми животными. Рог имел форму полумесяца. Одно из самых ранних изображений, которому 21 000 лет, было обнаружено во время археологических раскопок во Франции и получило название Венера Лассельская. Это окрашенная красной охрой фигурка женщины, вздымающей охотничий рог в триумфальном жесте. Искусствовед Зигфрид Гидеон назвал ее «самым эмоциональным скульптурным изображением человеческого тела во всем первобытном искусстве». По словам Джозефа Кэмпбелла, она представляет собой мифический персонаж, притом персонаж настолько известный, что «символический смысл поднятого рога не требовал пояснений» Символический смысл, который был понятен людям каменного века, заключался в том, что женщина с рогом может принести успех в охоте, ибо, будучи женщиной, она хорошо знает все тайны диких животных. Когда наши современные историки говорят об охотниках Ледникового периода, они говорят прежде всего о насилии, жесткости и мужчинах. Между тем, как заметил историк Вильям Ирвин Томпсон: «Все найденные нами статуи и рисунки буквально кричат о том, что человечество Ледникового периода любило искусство, животных и женщин».
Заливающая ночное небо своим светом полная луна олицетворяет Богиню-Мать, ее матку, набухшую новой жизнью. Все ведьмы и колдуны знают, что это время великих возможностей. В это время нас тянет посетить священные места — укромные ручьи и пещеры, которые женщины Неолита использовали в качестве родильных домов. В своем увлекательном труде «Великая Мать» Эрих Нейманн высказывает следующее предположение: «Самыми первыми святынями первобытного общества, скорее всего, были места, где женщины рожали детей». Там женщины могли слиться с Великой Матерью и, находясь в уединении и безопасности, под шум бегущей рядом воды, родить ребенка подобающим этому святому делу образом. И по сей день храмы, церкви, священные рощи и убежища наделены неподвижностью матки и атмосферой, которая позволяет надеяться на надежную защиту от мира мужчин, войн и разрушения. Когда при свете полной луны мы входим в эти священные места, мы чувствуем себя так, как будто заново родились и стали ближе к источнику жизни.
В соответствии с материнским аспектом полной луны, богиня охоты стала также и Царицей Урожая, Великой Матерью Посевов, которая щедро одаривает землю своим богатством. Римляне называли ее Церера. От этого имени во многие европейские языки пришло слово «лук»*. Древние Греки называли эту Богиню Деметрой, и это имя состояло из женской буквы «дельта» (Д), и слова meter, что означает -«мать». В Азии ее называли «Дверь-За-Которой-Находится-Тайна-Женщины» и «Корень-Из-Которого-Произросли-Небо-И-Земля» В Америке ее называли Кукурузница, то есть та, которая принесла на землю маис, чтобы людям было что есть. Во всех ее ипостасях она неизменно является матерью всех растений, которые мы употребляем в пищу. Зимой, когда она уходит от нас (Деметра, например, спускалась в Подземное Царство на поиски своей дочери Коры), земля остается «голой». Весной, когда она возвращается, все вокруг снова расцветает.
Мифы Ближнего Востока, Средиземноморья и древних народов Европы часто повествуют о том, что Мать-Богиня родила сына, молодого охотника, который со временем стал ее мужем. Хотя современному человеку такое воспевание «кровосмешения» может показаться странным, мы не должны забывать о том, что в «мифическом смысле» все женщины -потенциальные матери, а все мужчины — взрослые сыновья.
Во многих древних легендах говорится о том, что юный Бог должен умереть. В данном случае в древнем мифе нашли свое отражение потребности тогдашнего общества. Поскольку женщины играли решающую роль в выживании племени, ибо только они могли рожать и вскармливать новорожденных, то опасное задание выследить и убить дикого зверя поручалось мужчинам. К 7000 г.до Рождества Христова Сын Божественной Матери в легендах европейских народов прочно занял место Бога-Охотника и часто изображался с оленьими рогами на голове. Такое изображение несло в себе как практический, так и духовный смысл. Одевая во время отправления охотничьего ритуала на голову оленьи рога, молодой охотник отождествлял себя с животным, которого он надеялся убить, и выражал свое почтение его духу. А в экстазе религиозных ритуалов человек становился в глазах своих соплеменников Богом или Богиней и с ним обращались, как с божеством. Итак, водрузив на голову рога, охотник телом, разумом и духом превращался в добычу. Он выглядел, как предполагаемая добыча; он думал, как предполагаемая добыча; он воплощал дух предполагаемой добычи. Отождествление охотника с добычей должно было обеспечить успех охоты.
С практической точки зрения, рога и шкура животного давали охотнику безопасность и возможность добиться успеха. Скрыв с их помощью свои человеческие формы и запах, он мог приблизиться к стаду, не вспугнув его. Еще в XIX веке, американские индейцы, чтобы приблизиться к стаду бизонов, натягивали на себя бизоньи шкуры вместе с головой и рогами. Охота на крупного рогатого животного была опасным занятием. Многие охотники были убиты рогами или затоптаны. У племенного костра удачливому охотнику оказывали почести и торжественно вручали рога убитого им животного, чтобы он мог носить их в знак своей победы и благодарности племени, ибо он рисковал своей жизнью. Со временем этот охотник-сын Великой Богини стал почитаться как Рогатый Бог и его готовность принести свою жизнь в жертву обществу воспевалась в песнях и ритуалах.
Зачастую смерть настигала охотника зимой, то есть в то время года, когда шкуры животных были покрыты густым мехом, а мясо хорошо сохранялось на холоде. Солнце почти не согревало, и казалось, что все вокруг умирает или засыпает, а длинные зимние ночи заставляли наших предков забираться в теплую тьму жилищ, словно в чрево матери. Это было время льда и смерти. Джозеф Кэмпбэлл в своей книге «Сила Зверя» пишет, что «ежегодное исчезновение и появление птиц и животных также способствовало возникновению представления о существовании великой тайны времени». В соответствии с этим загадочным законом каждой сущности предопределен час ее смерти и нового рождения. Религия, основанная на природных циклах, могла сделать этот закон священной истиной. Последователи этой религии могли радостно встречать даже сезон смерти, ибо они знали, что за ним последует сезон нового рождения. Если сын должен умереть, то он должен и снова родиться, подобно тому, как солнце возвращается весной. Об этом побеспокоятся Земля и Женщина. Это было тайной Великой Матери-Богини, Великой Матки Земли.
В найденных в Британии, северо-западной Европе в американских штатах Огайо и Миссисипи поселениях земледельцев времен Неолита обнаружены большие рукотворные земляные холмы. По мнению Сье и Мор, то что «земляные холмы времен Неолита имеют форму пчелиного улья не случайно и глубоко символично. В те времена пчеловодство было символом земледелия оседлых племен и изобилия. А пчела была подобна светившейся ночью полной луне». Земляные холмы, которые напоминали полные груди Богини Молока и пчелиные ульи, в которых правила Королева Пчел, были возведены человеком для того, чтобы прибавить земле округлостей, наряду с естественными возвышениями, которые почитались, как священные груди и живот Богини. Образ пчелиного Улья пробуждает в памяти сказания о «землях, где текут молочные реки в медовых берегах. То было молоко матерей, золотой мед Королевы, Из Африки пришли легенды о женщинах-воительницах, которые питались молоком кобылиц и медом. В любом случае, вся пища была дана Богиней Земли и Луны, и все матери сильны благодаря той силе, которая таится в их тепах.
Когда в полнолуние я черчу магический круг, я заряжаю силой луны чашу с чистой родниковой водой, которую я держу в своих руках. Когда я гляжу в чашу, я вижу свое лицо в серебряном отражении луны. Затем, в нужный момент, я погружаю в чашу свой ритуальный кинжал, раскалывая поверхность воды, разбивая отражение луны на множество мелких частей, похожих на кусочки хрусталя.
Медленно, с наслаждением, я выпиваю силу и энергию луны. Я чувствую, как она проникает в мой организм, как она разливается по всему моему телу. Богиня вошла в меня. Я выпила луну.
Когда ведьмы в полнолуние окунают свои ноги или руки в пруд, озеро или любой другой водоем, они через пальцы втягивают в себя отраженную силу луны. Мы вбираем в себя ее силу, когда плаваем в водоеме, залитом лунным светом. В древних ритуалах использовалось зелье, которое варилось в котлах, стоявших под полной луной, так что свет самой Богини мог добавляться в варево. В Новой Англии зимы холодные, и шабаш приходится проводить в помещении, но, даже собравшись в моей квартире у камина, мы, тринадцать ведьм, образуем полную луну, став в круг. Иногда мы представляем себе луну, глядя в кубок с водой, в котором отражается огонек одинокой свечи, ибо любой отраженный свет содержит в себе часть природы луны, и в его отблеске можно увидеть невидимые вещи.
Старуха
В жизни женщины наступает период, когда менструальный цикл заканчивается. Женщина перестает кровоточить в соответствии с фазами луны. Она сохраняет свою кровь навсегда. По крайней мере, так считали наши предки. Она накапливает свою силу, и, стало быть, она переполнена этой силой. Она стала старше. Теперь она — мудрая старуха. Подобно убывающей луне, ее тело съеживается, ее энергия уходит и, в конце концов, она исчезает во тьме смерти, подобно тому, как луна исчезает на три темные ночи. После наступления смерти ее тело снова возвращается на землю, а потом она снова рождается, свежая и девственная, подобно молодой луне в ту ночь, когда она снова становится видимой, словно драгоценный камень, приколотый к западной части неба в момент заката.
Греки называли эту старуху Гекатой — Богиней Ночи, Смерти и Распутья. Она царила в абсолютно темные ночи, когда на небе нет луны. В эти три ночи люди приносили ей дары, чтобы добиться ее расположения. Геката находилась в любой точке, в которой пересекались три дороги, ибо древние считали, что в этом месте жизнь и смерть встречаются и расходятся снова. Даже в наши дни, в безлунные ночи, ведьмы оставляют на перекрестках дорог и лесных тропинок выпечку, чтобы тем самым выказать ей свое почтение.
Считалось, что в момент смерти Геката встречает покинувшую тело душу и ведет ее в Подземное Царство. В Египте Богиню Безлунных Ночей называли Гекет, и она была также богиней колдуний, ибо сила, которая уводит душу, — это та же самая сила, которая возвращает ее к жизни. В средние века Гекату стали называть Королевой Ведьм, ибо мудрые старые повивальные бабки, знакомые с учением Богини, были также и колдуньями. В результате многолетней практики они овладели искусством приема родов и духовными познаниями, благодаря которым они могли объяснить загадку рождения.
Рождение, половая зрелость, материнство, старость и смерть — вот закономерный круговорот жизни присущий каждой женщине, независимо от того, в какой фазе она в данный момент находится. Вечный круговорот жизни присутствует и момент находится. Вечный круговорот жизни присутствует и во временах года. И на этом великом колесе нет такой точки, которая не была бы священной и которую ведьмы обошли бы своим вниманием.
Вот каким богам поклонялись наши предки. Так они понимали свое место в великой тайне мироздания, и так они видели смысл жизни. Сегодняшние ведьмы бережно хранят старые традиции, наполняя жизнь священным смыслом.
Рогатое божество — Horned deity
Божества, изображаемые с рогами или рогами, встречаются во многих религиях по всему миру.
СОДЕРЖАНИЕ
Рогатая богиня Хатор
Хатор обычно изображается как богиня-корова с рогами на голове, на которых установлен солнечный диск с Уреем . Парные перья также иногда изображаются в более поздние периоды, как и колье из мената. Хатор может быть коровьей богиней, которая изображена с ранних времен на палитре Нармера и на каменной урне, относящейся к 1-й династии, что предполагает роль богини неба и связь с Гором, который, как бог солнца, «обитает» » в ней.
У Хатор были сложные отношения с Ра , в одном мифе она его глаз и считалась его дочерью, но позже, когда Ра берет на себя роль Хоруса в отношении Царства, она считается матерью Ра. Она переняла эту роль от другой богини-коровы «Mht wrt» («Великий потоп»), которая была матерью Ра в мифе о творении, и несла его между своими рогами. Как мать она рожала Ра каждое утро на восточном горизонте, а как жена она зачала через союз с ним каждый день.
Летучая мышь была коровьей богиней в египетской мифологии, изображавшейся в виде человеческого лица с коровьими ушами и рогами. Ко времени Среднего царства ее личность и атрибуты были включены в богиню Хатор. Поклонение летучей мыши восходит к древнейшим временам и, возможно, берет свое начало в позднепалеолитическом животноводстве. Бат была главной богиней Сешеш, иначе известной как Ху или Диосполис Парва, 7-го нома Верхнего Египта. Образ Бэт как божественной коровы был удивительно похож на образ Хатхор, параллельной богини из Нижнего Египта. Существенная разница в их изображении состоит в том, что рога Летучей мыши изогнуты внутрь, а Хатор — немного наружу. Возможно, это могло быть связано с разными породами крупного рогатого скота, которые паслись в разное время.
Культ бычьих божеств
В Египте быку поклонялись как Апису , воплощению Птаха, а затем Осириса . Жрецы бога опознали длинную серию ритуально совершенных быков, поместили в храм на всю жизнь, а затем забальзамировали и заключили в гигантский саркофаг . Длинная последовательность монолитных каменных саркофагов была размещена в Серапеуме и была вновь обнаружена Огюстом Мариеттом в Саккаре в 1851 году. Быку также поклонялись как Мневису , воплощению Атум-Ра , в Гелиополисе . Ка на египетском языке является одновременно религиозным понятием жизненной силы / силы и словом, обозначающим бык.
Мневис был идентифицирован как живой бык. Это может быть пережитком жертвоприношений королей после периода правления, которых считали сыновьями Бата или Хатхор (см .: рогатая богиня Хатор ), древнего коровьего божества ранних солнечных культов. Таким образом, рассматриваемые как символ более позднего бога солнца Ра, Мневисы часто изображались в искусстве с солнечным диском их матери Хатор между рогами.
Кананит божество Молоха (согласно Библии) часто изображали в виде быка, и стал быком демоном в авраамических традициях. Бык знаком в иудео-христианских культурах от библейского эпизода в котором идол из Золотого Тельца производится по Аарону и почитаемых иудеями в пустыне Синай ( Исход ). Текст еврейской Библии можно понять как относящийся к идолу как к представителю отдельного бога или как к представителю самого Бога Израиля , возможно, через ассоциацию или синкретизацию с египетскими или левантийскими богами-быками, а не как новое божество само по себе.
Исход 32: 4 «Он взял это из их рук, сделал из него гравировальный инструмент и превратил его в литого тельца; и они сказали:« Это твой бог, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской ». . «
Неемия 9:18 «даже когда они сделали идола в виде тельца и сказали: ‘Это твой бог, который вывел тебя из Египта!’ Они совершили ужасные богохульства ».
Идолы-тельцы упоминаются позже в Танахе, например, в Книге Осии , что может показаться точным, поскольку они были неотъемлемой частью ближневосточных культур.
Согласно 1 Царств 7:25 , «бронзовое море» царя Соломона стояло на двенадцати медных быках .
Молодых быков ставили в качестве пограничных знаков в Тель-Дане и Вефиле, на границах Израильского царства .
Бараньи божества в Древнем Египте
Овна почитали в Древнем Египте в вопросах плодородия и войны. Ранние боги с длинными волнистыми рогами барана включают Хнума и аналогичного ему бога в Нижнем Египте , Банебджедета , «Повелителя барана Джедета» ( Мендеса ), которого обычно изображали с четырьмя головами барана, чтобы представить четыре души ( Ба ) бога солнца. . Банебджедет также могут быть связаны с первыми четырьмя богами , чтобы править Египтом, Осирис , Геб , Шу и Ра — Атум , с большими гранитными святилищ , посвященных каждому в святилище Мендес. Книга Небесной коровы описывает «Ram Мендеса» , как Ба Осириса, но это не было исключительной ассоциации.
Список египетских богов, связанных с овном:
- Хнум (одно из древнейших египетских божеств)
- Херишаф (бог овна Гераклеополиса )
- Херти (вариант Акена , главного божества в египетской мифологии)
- Анджети (предшественник Осириса, Ауф «Эфу Ра»).
- Хорем Ахет (бог, изображаемый в виде сфинкса с головой человека, льва или барана)
- Банебджедет (бог барана, связанный с первыми четырьмя египетскими богами: Осирисом, Гебом, Шу, Ра-Атумом)
- Амон (божество барана, вдохновившее культ Аммона)
Культ Аммона
Поклонение Аммону было введено в Грецию в ранний период, вероятно, через посредство греческой колонии в Кирене , которая должна была образовать связь с великим оракулом Аммона в Оазисе вскоре после своего основания. У Аммона был храм и статуя, дар Пиндара , в Фивах и еще один в Спарте , жители которых, как говорит Павсаний , с древних времен обращались к оракулу Аммона в Ливии больше, чем другие греки. В Афитиде , Халкидики, Аммону поклонялись со времен Лисандра так же ревностно, как и в Аммонии. Поэт Пиндар почтил бога гимном. В Мегаполисе бог изображался с головой барана (Paus. Viii.32 § 1), а греки Киренаики посвятили в Дельфах колесницу со статуей Аммона.
У классических греков была такая репутация, что Александр Великий отправился туда после битвы при Иссе и во время оккупации Египта, где он был объявлен оракулом сыном Амона . После этого Александр считал себя божественным. Даже во время этой оккупации Амон, идентифицированный этими греками как форма Зевса , продолжал оставаться главным местным божеством Фив.
Киренаикские греки построили храмы ливийскому богу Амону вместо своего изначального бога Зевса . Позже они отождествили своего верховного бога Зевса с ливийским Амоном. Некоторые из них продолжали поклоняться самому Амону. Культ Амона был настолько распространен среди греков, что даже Александр Великий решил , что ливийские жрецы Амона провозгласили его сыном Зевса в храме Сивана .
Хотя самые современные источники игнорировали существование Амона в берберской мифологии, он, возможно, был величайшим древним берберским богом. Он был почитаем древними греками в Киренаике и был объединен с финикийским / карфагенским богом Баал-Хамоном из-за ливийского влияния. Некоторые изображения барана в Северной Африке относятся к литическому периоду, который находится между 9600 г. до н.э. и 7500 г. до н.э.
Самым известным храмом Амона в Древней Ливии был храм в оазисе Сива . Некоторые ученые считают, что название древних берберских племен: гарамантов и насамонийцев связано с именем Амон .
Считается , что у авелиммидских туарегов имя Аманай означает « Бог ». В древние ливийцы могут поклонялись заходящего солнца, которое олицетворяло Амона, который представлял барана «s рога .
В Карфагене и Северной Африке Баал-хамон особенно ассоциировался с овном и почитался также как Баал Карнаим («Повелитель Двух Рогов») в святилище под открытым небом в Джебель-Бу-Корнейн («Двурогий холм») через реку. залив из Карфагена.
Египетский бог Амон-Ра изображался с бараньими рогами. Бараны считались символом мужественности из-за их поведения в гоне . Рожки Амона , возможно, также представлены Восток и Запад Земли, и один из названий Аммона был «два рогов.» Александр был изображен с рогами Аммона в результате его завоевания Древнего Египта в 332 г. до н.э., где жрецы приняли его как сына бога Аммона, которого древние греки отождествляли с Зевсом , Царем богов . Объединенное божество Зевс-Аммон было отдельной фигурой в древнегреческой мифологии. По словам пяти историков древности ( Арриан , Курций , Диодор , Юстин и Плутарх ), Александр посетил Оракул Аммона в Сиве в ливийской пустыне, и распространились слухи, что Оракул показал, что отцом Александра был божество Аммон, а не Филипп. . Александр называл себя сыном Зевса-Аммона и даже требовал, чтобы ему поклонялись как богу:
Похоже, он убедился в реальности своей собственной божественности и потребовал ее принятия другими . Города волей-неволей подчинялись, но часто по иронии судьбы: в спартанском указе говорилось: «Поскольку Александр хочет быть богом, пусть он Бог.’
По континентам
Европа
Пан был греческим богом пастухов и отар, горных дебрей и деревенской музыки.
Изображения в кельтских культурах фигур с рогами часто идентифицируются как Cernunnos («рогатый» на латыни). Основным доказательством этого является столб в Париже, на котором также изображен римский бог Юпитер .
Кокидий был именем римско-британского бога войны и местного божества из региона вокруг стены Адриана , которого иногда изображают рогатым. Он связан с войной и лесами, и ему поклонялись в основном военнослужащие и низшие классы.
Элифас Леви , французский оккультист 18-го века , считал, что псевдоисторический бог Бафомет (который, по утверждениям Римско-католической церкви , почитался еретическими рыцарями-тамплиерами ), на самом деле был рогатым ливийским богом-оракулом (Аммон) или Козой Мендеса .
На протяжении многих лет ученые интерпретировали изображения котла Гундеструп с точки зрения кельтского пантеона. Рогатая фигура на пластине A обычно идентифицировалась как Cernunnos .
Африке
Бог-оракул в форме барана, имя которого неизвестно (Баал Хамон — финикийский / карфагенский), почитался ливийскими племенами в Сиве. Фигура была включена египтянами в изображения их бога Амона, который считается « Interpretatio graeca » греческого Зевса- Амона.
Приверженцы Одинани (традиционной народной религии народа игбо на юго-востоке Нигерии ) поклоняются Икенге , рогатому богу честных достижений, два рога которого символизируют своеволие. Его маленькие деревянные статуи делают и хвалят как личные алтари.
Пашупатьте уплотнение , уплотнение обнаружили во время раскопок Мохенджо-Даро в Пакистане привлекло внимание в качестве возможного представления «прото-Шивы» фигуры. На этой печати » Пашупати » (Господь животных подобных существ — санскрит пашупати ) изображена сидящая фигура с рогами, возможно, итифаллическими, в окружении животных.
Несколько тюленей долины Инда изображают сцену битвы между тигровым зверем и человеком с рогами, копытами и хвостом, которого сравнивают с месопотамским бычьим человеком Энкиду , также партнером Гильгамеша, и предполагают передачу месопотамской мифологии. (см. отношения Инда и Месопотамии ).
Индийская керамическая фигура рогатого божества.
